中国人也会学习希腊哲学吗？
热3已有 11810 次阅读 2019-11-30 22:08几天没写字，感到对不起时光，尽管这阴霾的时光，全世界都没有什么令人鼓舞的事情。正好看到这样一个题目：“王晓朝：希腊人对本民族文化，也曾产生过疑惑”，我想我对这个话题很有发言权，因此说几段话，如果你有兴趣读完，应该有所收获，因为这也涉及到教育，科技，创新和政治。
王晓朝是清华大学哲学系教授，习近平皇帝在十一月初访问希腊，媒体奴才对希腊哲学感起兴趣来，以便拍拍习近平和中宣部的马屁。观察者导读曰：“11月10日至12日，国家主席习近平应邀对希腊进行国事访问。习近平主席此次访问希腊，是东方文明同西方文明的交汇，展示出中希两个伟大古老文明的和合之美。观察者网就古希腊哲学在国内学界的发展状况，以及中希文化交流等一系列问题，采访了清华大学哲学系教授王晓朝。”
可是这个访谈，水平不高。清华大学哲学系教授王晓朝又能把希腊哲学怎么样？翻译一下而已。如果有出版社愿意出版，我也可以把柏拉图亚里斯多德的作品从法语或英语翻译成中文啊。王晓朝能把希腊哲学从希腊语翻译成中文？基本上也不可能。因为很多作品，就算原作者真的是柏拉图亚里斯多德，原作早已失传了，有的是阿拉伯译本。也许古罗马时代，大约两千多年以前，西塞罗作为罗马执政官时，罗马人学习了希腊哲学。但是中世纪之后，欧洲发现了西塞罗，才重新燃起对古希腊的哲学的兴趣，这时，很多东西是翻译阿拉伯文的。
假如翻译古希腊哲学和政治科技文化是一件伟大的事业，那么中国比阿拉伯世界晚了两千多年比欧洲晚了六百年。从这个角度来说，中央集权加上唯我独尊导致盲目排外，民众不乐于学习异国思想。
在文艺复兴后期，法国文化还没有发达起来，所以贵族子弟蒙田(Michel de Montaigne)从小就学习希腊语拉丁语，因此深受古希腊和古罗马的哲学和文学影响。他在世之时是一位不错的政治家，死后以《尝试集》(Essais)三卷留名后世。从法国这些思想家身上可以看出，你学了什么哲学是一回事，能不能创造新思想又是一回事。学者将蒙田的思想分为三个阶段（尽管未必准确）：斯多噶时期（1572─74年）、怀疑主义危机（1576年）、伊壁鸠鲁时期（1578-92年）。三个阶段的思想也粗略反映在三卷《尝试集》中，卷二的〈为塞朋德辩护〉(Apologie de Raymond Sebond)一文，被认为代表了蒙田的怀疑主义思想。斯多噶和伊壁鸠鲁都是柏拉图之后的希腊哲学家。因此可以说，蒙田读过希腊哲学，也写了自己的作品，成为当时文学和思想的先锋，直接影响了后来的西方思想家包括培根，笛卡儿，帕斯卡，卢梭，尼采，等等。可是蒙田并不是专学哲学或者文学的，他在大学学的是法律，那么为什么他有这么大的成就？可以说他从小学习希腊文拉丁文并读相关的作品，学的范围是很广泛的。如果像中国人在中学和大学那样学哲学，能有什么成就呢？很难有成就，中国哲学唯马克思是瞻，共产党和老师还告诉你什么是对的什么是错的，你记住了应付考试就可以了。这样的学习没有什么乐趣，也不需要自己动脑子思考，记忆力好却肯定有所帮助。在其他学科上中国教育也存在这种弊端，学的范围狭隘但追求深度，结果造成一孔之见的思维习惯。
所以清华大学哲学系教授王晓朝看上去只是一个哲学翻译教授。
法国另外一位思想家哲学家孟德斯鸠，对现代世界影响更大。他跟蒙田一样，是法国波尔多附近的贵族，从小学习拉丁文希腊文，读私立学校，长大学法律，云游欧洲，从政，写书。他们为什么能把法国从文化蛮荒直接带入现代文化之巅？博学多思自由创造是产生新思想的必由之路。
这些条件在中国都不完整，所以中国没有什么新思想，哲学家只能搞搞翻译工作。这样的哲学也是死哲学，没有什么实用价值。孟德斯鸠以及古罗马的塔西托被认为是人类考古学之父，因为他们把古代社会和当代社会加以比较。因此，孟德斯鸠欣赏古罗马共和国，并提出三权分立原则，成为现代政治文明的基础。中国人学了古希腊古罗马的文明有什么用处呢？只是把国家命名为共和国而已，却反对共和国的民主性和三权分立的治国原则。
希腊哲学，毕竟是古老的建立在城邦社会的基础上的哲学。很多东西完全不适合现代社会。比如柏拉图的“理想国”，应该说是比较荒唐的，比如哲学王的想法，用中国人的话来说就是圣主，可是，世界上总是出几十个昏君才能出一个“圣君”。因此，期望“圣君”一个接一个出现是十足的幻想。荒唐的是，似乎中宣部有书呆子相信了哲学王的说法，因此，习近平出访时让他表演得很有学问，号称读过什么什么书，包括柏拉图蒙田孟德斯鸠黑格尔等等两百来部书。当然，对中国人来说，这实在令人作呕，读孟德斯鸠反对三权分立，搞秦始皇式独裁，这叫做什么东西？哲学王？
观察者网问：“王教授，我听说有一个说法，说现在希腊一流的做本国古希腊哲学或古希腊史的学者大部分都去欧美了，流散在美国、德国等国，他们留在国内的学者好像已经不是最一流的了，对此您是怎么看的？” 所以说中国的教学学习范围狭隘，由此可见一斑。像我这样并非学文科，自己感兴趣，也粗通不少文史哲，可以说这样问题很荒唐，没有什么价值，古罗马西塞罗时代，可以说最优秀古希腊哲学学者在罗马，中世纪文艺复兴时代在意大利和法国，为什么一定要在希腊呢？就算现在，要找什么研究古希腊哲学的学者，肯定是剑桥哈佛大学之类更容易找到。难道雅典大学研究柏拉图一定比其他国家的大学好吗？对观察者网的这个愚蠢问题，王晓朝说：“所以，习主席访问希腊的时候，讲到了文明互鉴的问题，这也是学界长期研究的课题之一，我们长期做人文学科的建设，最终还是要关注让每一个学生都能够掌握理性思维方式，提高他们的理论思维能力。很多人都说，搞自然科学的、经济、法律的，都是实打实的，你们搞哲学的是不是太玄了？通过我们这么些年来的实践和教育，我认为人文基础学科实现其社会价值的途径，就好像是一个生产精神产品的工厂，我们生产出来的东西，其实是要别人来使用的。” 文明互鉴？这在王晓朝和习近平那里都是八股文，是没有什么实际意义的表面文章。前面说的蒙田和孟德斯鸠不正是文明互鉴的最佳阐释吗？他们学习了古希腊古罗马历史和哲学产生了新思想发展了新文明。习近平的文明互鉴是什么东西？大概是这样：噢，你家有苏格拉底，你厉害，你文明，可是我家有孔子，我也厉害，我也文明。至于人文基础学科实现其社会价值，我前面也说过，翻译人家的作品，不能产生自己的思想，不能促进社会文明，有什么价值？我不是哲学家，但是也可以随便对一些历史和社会现象做出哲学解释，但哲学家王晓朝不会。
观察者网又问了一个愚蠢问题：“再问您最后一个问题，我们对古希腊哲学的翻译和介绍已经取得了不小的成就，那么您是否了解希腊国内目前的汉学研究情况？”如前所述，希腊人现在不会是最优秀的古希腊哲学研究者，还期望他们汉学研究如何？况且，没有学术自由，很多学问在中国都成了伪学，为了追逐研究经费和升官发财，很多假冒伪劣文章也发表，现在南开大学校长被打假，拭目以待。
11/30/2019
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不过，我们对希腊有好感，但不知道希腊人咋想。会不会也如white supremacists认为的那样，“这片土地又要被中国人占领了”？
一个叫做何新的写了一本书《希腊伪史考》。希腊伪史考提到了一些有趣的观点，尤其是古希腊只是一个地名而非一个殖民帝国，亚里士多德著作太多范围太广更像是集体智慧的结晶。这些观点经过各种社交网络的传播可谓是一石激起千层浪，支持者认为何新先生分析有理有据，古希腊史不过是为了稳固西方中心论的工具；反对者也不少，认为此书只不过利用贬低他人来获得廉价的民族自豪感罢了。
我认为何新是一种极端民族主义，他最早提出追求“中华民族及文化的伟大复兴”。靠否定希腊文明达到否定西方文明的目的。可是，西方文明实际上更是罗马文明。中世纪的欧洲人难道会想象西方文明将会传遍世界，所以要伪造柏拉图和亚里斯多德作品增加西方文明的份量？毫无意义。说到底，欧洲算是有良好的文化传统，文字狱肯定没有封建中国那般苛刻。试想，文艺复兴时代不也有很多伟大作者吗？为什么他们不匿名，不伪造成古希腊人写的作品呢？因为不但没有必要，也没有可能。
Arabic translators did far more than just preserve Greek philosophy
Peter Adamson
is a professor of philosophy at the Ludwig Maximilian University of Munich. He is the author of several books, including The Arabic Plotinus (2002) and Great Medieval Thinkers: al-Kindi (2007) and Philosophy in the Islamic World (2016), and hosts the History of Philosophy podcast.
In European antiquity, philosophers largely wrote in Greek. Even after the Roman conquest of the Mediterranean and the demise of paganism, philosophy was strongly associated with Hellenic culture. The leading thinkers of the Roman world, such as Cicero and Seneca, were steeped in Greek literature; Cicero even went to Athens to pay homage to the home of his philosophical heroes. Tellingly, the emperor Marcus Aurelius went so far as to write his Meditations in Greek. Cicero, and later Boethius, did attempt to initiate a philosophical tradition in Latin. But during the early Middle Ages, most of Greek thought was accessible in Latin only partially and indirectly.
Elsewhere, the situation was better. In the eastern part of the Roman Empire, the Greek-speaking Byzantines could continue to read Plato and Aristotle in the original. And philosophers in the Islamic world enjoyed an extraordinary degree of access to the Hellenic intellectual heritage. In 10th-century Baghdad, readers of Arabic had about the same degree of access to Aristotle that readers of English do today.
This was thanks to a well-funded translation movement that unfolded during the Abbasid caliphate, beginning in the second half of the eighth century. Sponsored at the highest levels, even by the caliph and his family, this movement sought to import Greek philosophy and science into Islamic culture. Their empire had the resources to do so, not just financially but also culturally. From late antiquity to the rise of Islam, Greek had survived as a language of intellectual activity among Christians, especially in Syria. So when Muslim aristocrats decided to have Greek science and philosophy translated into Arabic, it was to Christians that they turned. Sometimes, a Greek work might even be translated first into Syriac, and only then into Arabic. It was an immense challenge. Greek is not a semitic language, so they were moving from one language group to another: more like translating Finnish into English than Latin into English. And there was, at first, no established terminology for expressing philosophical ideas in Arabic.