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标题: [分享] 佛教所说的「法」是指什麽？ [打印本页]

作者: braveturtle 时间: 2019-11-5 04:01 标题: 佛教所说的「法」是指什麽？

佛教中的「法」是指什麽呢？一般人的认知，「法」是指一种范式、一种原则、一种道理。然而在佛法中，「法」这个字的范围广大多了。简单的说，「法」是指有漏世界的现象界——就是我们凡夫所了知的世界——中一切的现象，不论是有形的、无形的、看得见的、看不见的、摸得到的、摸不到的、真实存在的事物、心中想像的影像等等，都叫作「法」；也就是，我们所见、所闻、所想像的事物无一不是「法」。
譬如，这张桌子是一个法，那张椅子又是另一个法；桌子这个法不等于椅子那个法。这是我，那是你，另一个是他；我是一个法，你是另一个法，他则是第三个法。又譬如，地球是一个法，月球是另一个法，宇宙又是一个法。我们现前看到的实际物体是法，我心中所想像的东西是另一个法，你心中所想像的事情又是一个法。所有众生所处世界的所有现象、所想到的一切东西，无一不是法。从另一个角度来看，我们心中所知道的、不知道的，只要是一个「存在」，不论是否有实体，都可以叫作「法」。
在梵文中「法」叫作达玛dharma，而所有法的总集合，又可以叫作法界，一切事物、一切万法，全都包含在法界之中，无一法不摄、无一法不容。在梵文中「法界」(dharmadhatu)这个字，还有更深一层的含义，它指万法的界限，也就是万法的根源，那就是真如、如来藏的意思。法界再深层的意思，就是要探究一切万法的根源，要参究诸法的真实相貌，也就是要找出自己本来具有的真如心，也就是如来藏识。以下就从不同的角度来对「法」作更详细的解释。
在《辨法法性论》这本论典中，弥勒菩萨为我们开示说：所谓的「法」它的相貌，就是众生的虚妄分别；不论是能取的我或者是所取的境，或者是名言的心法，还是看起来实有的色法，它的本质都不是真实有，只是好像是真实的现起在我们的世界，其实都是虚妄的，一切的法都没有真实的意义，都是众生的虚妄计着所现起的分别罢了。
一切万法可以分为心法与色法两类。用最简单的说法，心法就是心理的现象，是无形的法；而色法则是指物质的现象，是有形的法。譬如一朵花，花的本身是一种物质，有形有相，可以看得到、摸得到或是测量得到，这个就叫作色法；而我们用眼睛去看这朵花，让这朵花出现在我们的心中，这是心法。
我们看到一朵花可能会说：这朵花好美呀！但是同一朵花，让另外一个人来看，他可能会说：这朵花好丑啊！虽然是同一朵花，但不同的人用不同的眼睛，再加上各自的心、意、识，各自的审美观去判断，就会有不同的结果。又譬如有一点年纪以后，听到年轻人在听的热门摇滚音乐，音量开到最大，碰！碰！碰的！会觉得好吵、好难听啊！心脏都被吓到要跳出来了。可是年轻人却觉得好好听啊！还很沉醉在其中。相反的，我们觉得好听的音乐，年轻人却说好难听啊！明明是同一段音乐音符，进入我们的耳中与进入年轻人的耳中，它的结果却是完全不同。
这就是说，虽然是同一段的色法，但是进入不同人的心中，所生起的心法却是完全不同的。那究竟是我们的心法正确？还是年轻人的心法正确呢？是的，大家都很有智慧，并没有谁正确、谁错误的问题。每一个人各自用自己的意识去作判断，当我们还是年轻人的时候，我们也觉得那样的音乐是很好听的；可是等到上了年纪，会有不同的想法，我们的想法不见得正确，孩子的想法也不见得错误，这样子瞭解了吗？
我们常会听到有人抱怨，这个世道不好啊！老天爷不公平啊！那麽在我们面前森罗密佈种种法这样的世界、这样的三界，为什麽会是如此的呈现呢？这是偶然的？还是有它的原因呢？是的，「法」的法则就是佛弟子都知道的「因果」。我们来看一段释迦世尊过去生的故事。
释迦世尊在过去世，有一世为一位寡妇的独子，独立奉养母亲，礼敬诸贤，修学佛法。他所在的那个国家，国王邪恶不走正道，贪财好色、苛刻臣民。有一天国王忽然想到，世界上的一切终将会坏去，自己也终将会死亡，国王心裏想：「我是一个不行善修福的人，死后大概会下地狱吧！那我应该先准备好用来贿赂阎罗王的礼金，到时候下了地狱才不会受苦。」于是国王就开始努力的去搜刮老百姓的金银，国王颁布了法令：「每一个人都要把家中所藏的黄金交出来，如果有人敢藏匿黄金，就要判他死罪。」
这样子过了三年，全国老百姓的金子，几乎全都被国王搜刮光了，国王为了要再强夺民间剩下的一点金子，就宣佈说：「如果现在有人还能继续献上黄金，我就把我的小女儿许配给他，还要让他作大官。」这个消息传出来以后，这位独子就对母亲说：「当初爸爸死的时候，我记得我们放了一枚金币在爸爸的口中，是想让爸爸用来贿赂阎罗王用的，不如现在就把这枚金币挖出来献给国王吧！」妈妈听了也答应了，于是儿子就带着金币去见国王。
国王询问少年金币的来源，独子就照实的回答了，这时候国王好奇的问：「那你的爸爸去世多久了啊？」儿子回答：「已经十一年了。」国王又问：「为什麽你的爸爸没有拿这一枚金币去贿赂阎罗王呢？」少年回答说：「世间各种圣贤书之中，只有佛教的经典所说的是真实不虚的；在佛经裏面说过，一个人行善则福报自然相伴随，但一个人做恶事的话，灾祸也会如影随形的跟着而来，福报和灾祸，却又像影子和声响一样，如果一个人一边走路，一边想要避开自己的影子，或者是想用自己的手，捂住山口以避免声响回音，有可能做得到吗？」国王说：「那当然是做不到的。」少年就说：「是啊！一个人的身体是地、水、火、风四大元素所组成的，命终的时候，这四大元素就分离了，魂魄也离开了身体，随着因缘而变化，随着自己一生之中所造的善恶业而变迁，这样子想要去贿赂阎罗王又有什麽用呢？大王啊！您是因为前世多行布施，今生才能转生为国王，大王如果能够继续布施四方的百姓，则今生虽然不一定能够证得佛道，但是至少未来生还可以继续作国王。」
国王听了非常的高兴，立刻就大赦监狱中的罪犯，也下令将老百姓的金银还给他们。世尊说：「当时那一位少年，是因为听到人民的哀嚎，为众生的苦痛而悲伤，所以决定牺牲自己，要呵责、开导这一位国王，这一位少年就是我释迦牟尼佛的过去世啊！」从这段故事中佛告诉我们，世界，或者说三界的色法，是由地、水、火、风四大元素构成的，众生的心理活动则是心法。地、水、火、风又叫四大，世间的山河大地，乃至于遍至三界，都是由四大所构成，我们的色身当然也是由四大所构成的。
所谓的地大，就是有形的、坚硬的物质，能够测量而探知到的。水大是指液态的、流动的液体，外面的器世间有水，内在的器世间—就是我们的身体——其中的水分佔了70%。火大是指我们色身中的温暖、暖触，如果火大不在了，那这个人就死了，所以在电影上很多人要死前都会说：「我好冷啊！」风大就是气息、呼吸、气流，一口气上不来就是风大失调，然后人就死了；外面的风大如气流、颱风。所以不但外面的世界有地、水、火、风，我们的身体中也有地、水、火、风，依靠着身体的地、水、火、风和合运作，我们才能健康的活下去。
我们来整理一下：佛教中所说的「法」就是三界中一切的事物，「法」又可以分为色法和心法；不论是色法或心法，它都不是偶然的显现与运作，而是要依着因果律的法则而运行。

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