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《心經》到底在說什麼？(一)
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作者:
flower9
时间:
2019-5-30 02:25
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《心經》到底在說什麼？(一)
《心經》到底在說什麼？(一)
《心經》在華人地區是一部家喻戶曉的經典，不論是在寺院中或是在家修行的菩薩，都將《心經》列為早晚必須課誦的經典。不僅在佛門中如此，道教也將《心經》列為日常課誦及法會常用的經典之一，甚至民間信仰的阿公、阿婆們也會將《心經》列為課誦的經典。可見《心經》在佛門、在民間都是非常受人歡迎而且普及的一部經典。為什麼《心經》那麼受人歡迎呢？最主要是因為這部經典的文字非常少，只有兩百六十個中國字，可以很快地課誦完畢。
不論是識字或者不識字的人都會唸《心經》，甚至會背誦。可是問他們：「《心經》是在說什麼？」很多人就一臉茫然，因為他們根本不知道《心經》到底在說些什麼？有出家法師或居士們說：「《心經》所說的就是緣起性空，就是性空唯名。」他們嚴重的誤會了《心經》的真實內涵，是為心外求法的人。那《心經》到底在說什麼呢？《心經》的全名是《般若波羅蜜多心經》，是可以讓眾生智慧到彼岸、讓學人成就三乘菩提—就是聲聞菩提、緣覺菩提和佛菩提—的一部經典。
「聲聞菩提」是聲聞人所覺悟的法道。就是聲聞人聽聞 世尊的開示，用四聖諦、四念處觀、八正道等法，觀察五陰、六入、十二處、十八界虛妄，斷了三縛結——我見、疑見、戒禁取見，成為聲聞初果的須陀洹；乃至斷了色界貪、無色界貪、掉舉、慢、癡等五上分結，成為四果的阿羅漢，於捨壽時願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失而入無餘涅槃，永遠不再出現於三界。
「緣覺菩提」是緣覺所覺悟的法道。就是觀察十因緣、十二因緣，知道有一個「識」，生、老、病、死苦乃至名色等法都是由祂所生，而且沒有任何一法可以超越祂，如 佛在經中所開示：「齊識而還，不能過彼」，這個「識」就是每一位有情都有的真心。緣覺觀察蘊處界諸法都是虛妄，唯有這個「識」才是真實。知道入無餘涅槃並不是斷滅空，還有這個「識」存在，所以斷了三縛結成為初果的須陀洹；乃至斷了五上分結成為四果的阿羅漢，於捨壽時入無餘涅槃，處於極寂靜的境界中，永遠不在三界現身。
「佛菩提」是菩薩覺悟成佛的法道，也就是菩薩經歷五十二階位才能成佛的法道。始從十信位對 佛的開示產生信心，乃至具足信心而圓滿十信位，轉入十住位開始在外門修菩薩六度萬行；七住破參明心，開始內門廣修菩薩六度萬行，以及十住位眼見佛性，看見自己的身心與山河大地虛妄，成就如幻觀，圓滿十住位。再依序轉入十行位、十迴向位、十地修行；十地圓滿後轉入等覺位，於百劫中專門修集福德來成就菩薩的三十二大人相、八十種隨形好，所以無一時非捨身時，無一處非捨命處，只要眾生有需要，不論是內財、外財全都布施出去。
百劫修集福德圓滿後，上生天上，於天上觀察眾生的因緣，待因緣成熟時誕生人間，八相成道，於菩提座下一手按地明心，上品妙觀察智、上品平等性智及大圓鏡智現前，於夜後分睹明星而眼見佛性，成所作智現前，成為四智圓明的究竟佛。菩薩從七住明心開始，了知萬法都是從這個真心出生，不能外於真心而有一切法出現；如是次第修行，經歷三大阿僧祇劫，最後證得不住生死也不住涅槃的無住處涅槃。
從上面分析可知：《心經》所說的真實內涵，就是一切有情的真心，離開這個心，蘊處界諸法以及三乘菩提等法就不存在了。不能離開「心」而談《心經》，不能外於「心」而談蘊處界及諸法等。
《心經》所談的面向有三個：第一、是「心」，也是《心經》最主要的宗旨，亦稱為空性心。祂從本以來就在，未來也不會滅，祂真實存在。不是像有些法師、居士們所主張：「祂是不可知、不可證的。」將 佛所說真實有法的空性心變成虛相法，成為 佛所說的斷見外道。
第二、《心經》所說的蘊處界及諸法等，是空性心藉緣所生的空相，是生滅不已的虛妄法。
第三、空性心與空相兩者之間的關係。空性心本身不生不滅，而蘊處界及諸法等空相則可以現前體會其生滅無常。這兩者的體性不同，前者是不生不滅的法，後者是生滅不已的法。由於兩者的體性完全不同，不屬於同一個法，所以稱為非一；而蘊處界及諸法等空相，是空性心藉緣而出生的法，本身是空性心局部的體性，攝屬於空性心的一部分，與空性心不異，所以稱為非異；合此非一與非異，名為非一非異。這個道理猶如手與身體，手是手、身體是身體，兩者非一；可是，手是身體的一部分，不能說手不是身體，故名非異；合此手與身體之間的關係，稱為非一非異。
接下來談《心經》的本文。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這一段經文的意思是：「已建立『真心本來就自在』正知見的菩薩們，很深入去參究時，因為一念相應慧，於一剎那間親證真心之所在，現前觀照真心本來就自在，照見蘊處界等諸法沒有一法真實，都是虛妄的，因而發起般若智慧到彼岸。」像這樣能夠親證真心，可以現前觀察真心本來自在的菩薩，名為「觀自在菩薩」。當觀自在菩薩從他所親證真心的實際理地來觀察時，發現沒有蘊處界及諸法等任何一法存在，但卻不妨礙在現象界中有蘊處界等諸法的生、住、異、滅現象。既然實際理地無有一法存在，當然就沒有所謂的生死以及種種苦厄可言，所以就度一切苦厄。
有許多法師、居士們解釋「觀自在菩薩」，認為就是 觀世音菩薩，這實在誤會得很嚴重！事實上，《心經》所說的觀自在菩薩，是指因為遇到真善知識開導，並且為他建立正知見，菩薩認同及接受真善知識的教導，建立「真心本來就自在」的正知見之後，深入參禪、參究，尋找本來離見聞覺知、本來自在的真心，於福德、智慧、定力等因緣成熟時，一念相應慧，找到了本來就自在的真心；現前觀察到真心確實離見聞覺知、確實本來就自在，不是你觀察祂才自在，不觀察祂就不自在，而是從本以來就自在，不是有時自在、有時不自在；像這樣具有正知見參禪而證悟明心的菩薩們，才是《心經》所說的觀自在菩薩。
「行深般若波羅蜜多時」就是觀自在菩薩透過參禪的方式，很深入去參究、去親證真心之所在。然而，要能夠很深入去參究，一定要有正知見、定力、福德等條件來莊嚴，否則是無法深入參禪乃至可以明心見性的。所以自古以來證悟的禪師就只有少數人，而不是多數人。
所謂的「正知見」，是要有真善知識教導，告知真心離見聞覺知，要用見聞覺知心往離見聞覺知的方向參究，去找本來就離見聞覺知的第八識心，告知真心與妄心和合運作似一等等。所謂的「定力」，至少要有未到地定淺定的功夫，於親證本來自在的真心時，才能悟得深、體驗也深。所謂的「福德」，就是於正法團體中所培植的福德資糧。具足如上的條件而深入參禪，於因緣成熟時，一念相應慧，親證本來自在的真心，因而發起般若智慧到彼岸。當菩薩一念相應慧而明心，般若正觀現在前時，發現真心真的如真善知識所說，祂本來就自在、本來離見聞覺知，不在六塵起種種分別，會分別六塵的是有染污性的妄心七轉識自己。
當菩薩明心證真成為觀自在菩薩時，現前觀察：一者、這個本來自在的真心，實際理地無有蘊處界及諸法等任何一法存在，卻不妨礙在現象界中，真心藉著種種緣而有蘊處界等諸法不斷地出現；因而觀照蘊處界等諸法都沒有真實的體性，正是《心經》所說的「五蘊皆空」。二者、這個真心的實際理地無有一法存在，觀自在菩薩證悟無所得真心及轉依成功時，來觀待蘊處界諸法也是無所得，所以觀自在菩薩就在無所得中不斷地修除煩惱，不斷地增長智慧與福德。這樣的作為看來好像有所得，其實是無所得，這都是因為轉依真如無所得的緣故。縱使在現象界有種種苦厄出現，觀自在菩薩轉依無所得真心，也不以為意，因此「度了一切苦厄」。觀自在菩薩就在有所得之中無所得，如是次第修行，最後得以成就佛道。
綜合以上所說：所謂的觀自在菩薩，是指證悟明心的菩薩；因為他行深般若波羅蜜多時，一念慧相應，般若正觀現在前，找到本來就自在的真心；然後觀待真心所出生的蘊處界及諸法等，都是真心藉緣而出生的，都是虛妄法，因此照見五蘊皆空；觀自在菩薩觀待蘊處界等諸法，雖然在現象界中示現有種種苦厄存在，可是菩薩依所證而轉依真心無所得之體性後，根本沒有任何苦厄可言，所以就度了一切苦厄。
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